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S?bado, 01 de diciembre de 2007

Filosof?a Ind?gena Andina

La humanidad, desde tiempos remotos, siempre ha estado constitu?da por infinidad de pueblos con diferentes culturas y lenguas, asimismo que con diferentes modos de vida y de pensar. Las culturas humanas se desarrollaron en cada continente en forma espec?fica y tuvieron sus propias historias y sus propias formas de cambios al devenir. En Abya Yala, esto se conflagr? con la irrupci?n de los occidentales tratando de convencernos de que eran la ?nica historia universal y que su cultura y sus formas de desarrollo eran las ?nicas formas de ser ?civilizados? y ?modernos?, ideas y sistema que nos impusieron en forma compulsiva unas veces, o en forma sutil en otras. Sin embargo, dentro de estas diferencias y la afrenta hist?rico cultural de occidente, la filosof?a ind?gena andina permanece inc?lume y presenta, desde sus or?genes, la particularidad constante de una observaci?n del cosmos y de la naturaleza, con el consecuente descubrimiento de sus fuerzas, energ?as y leyes. Por esta raz?n los ind?genas andinos somos c?smicos en nuestra actitud sagrada y tel?ricos en nuestra diaria convivencia con nuestra sagrada madre tierra.

Presentamos algunos de los principios fundamentales que rigen a nuestra filosof?a Ind?gena:

1.?Somos el microcosmos dentro del macrocosmos?.

Los ind?genas andinos, como personas o como pueblos y sociedades organizadas, estamos integrados en el universo participando de sus mismas leyes, movimientos, cambios y de su condici?n sagrada en toda su integridad. En nuestra concepci?n somos, pues, infinidad de microcosmos organizados, inmersos y pertenecientes al gran cosmos. En esta situaci?n humanos y cosmos somos una gran familia, veamos nuestro pensar al respecto: Wiraqucha, la energ?a c?smica reguladora y organizadora de todo lo existente, es nuestro ?padre/madre? original. Consecuentemente, en el espacio celeste, el Inti (sol) es nuestro ?padre? y la Mama Killa (luna) es nuestra ?madre? y todas las Quyllurkuna (estrellas) son nuestros/as hermanos/as. Lo dice una canci?n entre nosotros: ?El sol es mi padre la luna es mi madre y las estrellitas son mis hermanitos?. Y, aqu?, en nuestro planeta, la Pacha Mama es nuestra sagrada Madre Tierra. Los ?rboles y las plantas, as? como los animales y todo ser viviente son tambi?n nuestros parientes, ya sea como padres, madres o como hermanos/as. Dentro de este gran concierto familiar no podr?amos nosotros crear, por ejemplo, ciencia y tecnolog?a que da?e o atente contra la naturaleza, porque as?, tambi?n da?ar?amos a todo ser viviente, inclu?dos nosotros mismos. Por eso, toda nuestra relaci?n con el cosmos y la sagrada madre naturaleza es siempre de armon?a, reciprocidad y convivencia. Y de este esp?ritu gozan todas nuestras ciencias y tecnolog?as que muchos lo llaman ecol?gicas. Nuestra cultura tel?rica es reflejo de las leyes y de la condici?n del cosmos y, por ende, nuestra pr?ctica cultural es seguir, siempre, los caminos del universo.

2. ?La Unidad es la pareja?.

Todos los seres y elementos del cosmos, de la naturaleza y de nuestras sociedades y culturas est?n conceptualizados y organizados, siempre, en una relaci?n de parejas complementarias. La unidad, en nuestro concepto, es una pareja de seres o cosas diferentes en situaci?n complementaria. Ni los seres o entes que a primera vista podr?amos catalogarlos como ?individuales? se sustraen a este principio. Wiraqucha, la energ?a universal, tiene en s? mismo, como ya hemos dicho, una categor?a dual de ?Padre/Madre?, pues por ser nuestro ser sagrado primigenio y principal no puede ser puramente masculino o puramente femenino, sino participar de las dos cualidades de g?nero para ser el ser sagrado venerado por hombres y mujeres que conformamos la humanidad. El sol, nuestro padre, es pareja complementaria con la luna, nuestra madre. El espacio circundante a la tierra, el Hanaq Pacha (?el mundo de arriba?) es masculino y son complementarios con la Kay Pacha (?el mundo de aqu?) o Pacha Mama (madre tierra) que es femenino. Dentro de nuestras vidas sociales y nuestros ambientes geogr?ficos tambi?n todo est? ordenado o simbolizado por parejas complementarias: La Sallqa, o las alturas, es Urqu y Chiri, masculino y fr?o, que se complementa con la Qichwa, o los valles, que son China y Qu?i, femeninos y calientes. Los barrios o parcialidades de nuestros pueblos son el Hanan, el arriba, y el Urin, el abajo, complementados o unidos por el Chawpi, el centro, donde generalmente est?n las plazas o las calles principales. Hasta las piedras son machos, Urqu Rumi, y hembras, China Rumi, que seg?n el hermano boliviano Ramiro Reynaga los primeros sirven para los fogones y los hornos, porque no revientan con el calor del fuego, y las segundas para ser talladas y modeladas, porque s? revientan con el fuego.

Los conceptos ind?genas claves y que caracterizan este principio son el Yanantin: ?en pareja complementaria indispensable (para ser lo que se ?s, o, coexistir para lo que se ha de hacer), en pareja amorosa o cari?osa?, y el Tinku ?encuentro, armon?a, complementaci?n?. Estos son pues conceptos filos?ficos que surgen de la vida cultural misma de los pueblos andinos, por ejemplo, el matrimonio entre nuestros pueblos, donde no existen ni el patriarcado ni el matriarcado, se llama indistintamente Yananchakuy, ?hacerse de una pareja amorosa y complementaria?, y Tinkunakuy, ?hacer entre s?, entre sexos opuestos, un encuentro complementario?. Ambos t?rminos reflejan la uni?n de sexos opuestos en igualdad de condiciones y en plena armon?a, y que han de ser al futuro la base social y la base familiar de la Comunidad.

3. ?La Unidad en la pluralidad?:

Este principio se complementa con otro que dice: ?La igualdad en la diferencia?. En la concepci?n ind?gena andina todos los seres y elementos del cosmos y de la naturaleza son infinitamente plurales entendidos entre s? como iguales/diferentes. Esta misma relaci?n c?smica se refleja en las estructuras de nuestras sociedades y culturas. Ejemplos: Al entenderse biol?gicamente que existen razas en una situaci?n de iguales/diferentes, pues, desechamos el racismo, que es mas bien un concepto y un sistema creado por occidente para oprimir discriminando. Las lenguas del mundo, tan m?ltiples y variadas, no se conciben entre nosotros como ?lenguas superiores? ni ?lenguas inferiores?, s?lo diferentes. Nuestras sociedades y pueblos en el pasado, tan plurales como hoy, al acceder a la formaci?n de un estado mayor (en lo que llamamos hoy ?sudam?rica?), confluyeron a la forma confederada, como fueron nuestros estados/naciones del Pusisuyu y del Tawantinsuyu, ?La uni?n de las cuatro regiones del mundo?, que en su esp?ritu y alma fueron estados plurinacionales, pluriculturales y multilingues, con car?cter de sociedades mayores colectivistas y comunitarias.

4. ?Colectivismo y Comunitarismo?:

Lo colectivo, en principio, se observa en la naturaleza. Todos los elementos del cosmos est?n ordenados en una gran organizaci?n colectiva, donde cada cosa tiene su lugar, aunque mancomunados entrelazando energ?as y fuerzas para dar al universo una organizaci?n equilibrada y arm?nica. Aqu?, en la tierra, observamos a todas las cosas y a todos los seres en una situaci?n colectiva, donde las plantas y los animales, seg?n sus especies, forman conglomerados y moran en territorios espec?ficos adecuados como su medio ambiente. Estas colectividades del cosmos y de la naturaleza han inspirado o ense?ado a los pueblos indios para confluir a la organizaci?n social en comunidades (Ayllukuna en los mundos Quechua y Aymara) y practicar el comunitarismo en sus formas de vida y, as?, vivir organizados como una continuaci?n del mismo cosmos y de la madre tierra.

Como parte final de esta breve presentaci?n diremos: La filosof?a ind?gena no es resultado de las elocubraciones de un pensador solitario y aislado, como suele suceder dentro del desarrollo de la filosof?a occidental. La filosof?a ind?gena y sus principios se encuentran en la vida misma de los pueblos indios, o se descubren con una observaci?n constante de la marcha del cosmos, donde se conocen sus leyes para convertirlos en nuestros gu?as en la organizaci?n colectiva y comunitaria de nuestras vidas.

Por Salvador Palomino Flores

(Desde Dinamarca)

Fuente: Movimiento Indio Peruano

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