Jueves, 29 de noviembre de 2007
Instituciones de Reciprocidad Andina
Dentro de las culturas andinas, la instituci?n de la Reciprocidad es el fundamento principal para el car?cter Colectivo y Comunitario de las sociedades ind?genas, de hecho colectiviza los contactos humanos, propicia la redistribuci?n de los bienes, evita la acumulaci?n de valores en pocas manos, prov?e recursos al que necesita, y crea justicia al incentivar, como comportamiento, las actitudes de ?devolver por igual lo que se ha recibido? o ?recibir como devoluci?n lo que se ha dado?.
Tambi?n se hace Reciprocidad con el entorno sagrado cuando se hacen ritos y ceremonias en agradecimiento a las fuerzas mayores y a los seres divinos. Nuestra relaci?n rec?proca con los Apu, Achachila o Wamani (Monta?as Sagradas), con entrega de nuestras propias energ?as mediante ofrendas, nos aseguran el incremento y abundancia de nuestros animales, pues, en nuestro pensar, son las monta?as los due?os verdaderos de los animales dom?sticos y salvajes. Igual, cuando sembramos la tierra pedimos permiso y rogamos a la Pacha Mama (Madre Tierra) que nos d? los granos y todos los alimentos vegetales en abundancia. Y ellos, con regocijos y alegr?a, nos lo brindan si las ofrendas han sido a su entera satisfacci?n.
En los tiempos ant?guos y en la actualidad, son tres las instituciones fundamentales de Reciprocidad:
1. Ayni: Es la instituci?n primaria de ayuda m?tua dentro de las Comunidades, se realiza al interior del Ayllu como familia. Ayllu es el nombre de la familia nuclear y extensa y es, adem?s, nombre del grupo social que es base de las organizaciones mayores como la Comunidad, o del estado en los tiempos del Tawantinsuyu.
Todos los actos trascendentes o principales de una familia: Construir una casa, marcar el ganado, cultivar y cosechar en los terrenos, casos sociales como matrimonios, o casos furtuitos como difunciones, etc., todos son tomados en cuenta y observados por los parientes y amigos, pues inevitablemente tendr?n que participar en ellos por fuerza moral y costumbres. En el amanecer del d?a anterior al acontecimiento, la familia festejante visita, casa por casa, a los familiares y amigos, realizando el Yuyachikuy ( ?hacer recordar? ? invitar), lo hacen ofreci?ndoles algunas copas de licor y pu?ados de la sagrada hoja de la coca. En el d?a del trabajo, llegan los familiares y amigos con sus herramientas, las mujeres con porciones de alimentos, con sus instrumentos los m?sicos, hasta grupos de canto y de danza, y los Yatiri o Misayuq con sus implementos para la ceremonia sagrada en honor a la Pacha Mama y los Wamani, en agradecimiento, siempre, por los beneficios recibidos. Los due?os de casa los reciben con suficientes alimentos y bebidas, los que se consumen en medio del jolgorio antes del inicio del trabajo acordado. En algunas partes se trabajan cantando, y en otras al son de m?sica y cantos. Los due?os de casa observan minuciosamente quienes han venido, qu? han tra?do y c?mo han procedido en todo el trabajo del d?a, pues, llegado el momento, ellos tambi?n tendr?n que proceder igual en casa y trabajos de los hoy visitantes, como retorno de lo recibido.
El Ayni es, pues, una reuni?n familiar, colectiva, una ceremonia de agradecimiento a nuestras fuerzas espirituales mayores y es, tambi?n, fiesta, alegr?a, que consolidan y reafirman el car?cter colectivo y comunitario de la organizaci?n comunal ind?gena.
2. Minka: En las actuales comunidades ind?genas existen tierras, bienes o animales como propiedad particular/familiar, donde ya se expresan mayores y menores riquezas, a causa de la introducci?n de la propiedad privada y los sistemas de compra y venta que hacen que surjan ?los m?s ricos? y los despose?dos. Sin embargo, en compensaci?n a esta afrenta ?moderna? que nos resquebraja, tambi?n existen los bienes colectivos comunales: Tierras de sembr?o y de pastos, recursos como r?os (con sus peces), monta?as, lagos (con sus peces y aves silvestres), ?rboles, arbustos, o los caminos, las calles y las plazas, como los templos o lugares sagrados, todos como un bien com?n. La Minka se caracteriza por ser trabajos o acciones a favor de la preservaci?n de los bienes comunales y para los cultivos o cr?a de ganado como bien comunal. El pensamiento para el ejercicio de la Minka es: ?Si puedo beneficiarme con los bienes colectivos, pues, debo entregar mi fuerza de trabajo, en reciprocidad, para cuidarlos y reproducirlos.
Los organizadores son los Varayuq o Autoridades comunales, ellos los convocan mediante asambleas generales en la plaza p?blica, y all? determinan la tarea a realizar, el lugar y el d?a. Las mismas autoridades, con fondos comunales, se encargar?n de proveer los alimentos, adem?s de distribuir coca, cigarrillos y licor en ciertos momentos del trabajo. Igual que para el Ayni, los ritos, las ceremonias, la m?sica, el canto y el baile tambi?n est?n presentes.
A la Minka s?lo est?n obligados asistir los que ostentan la calidad de Comunero, uno por familia, las viudas asisten ellas mismas, o sus representantes contratados, a falta del marido. Cada Comunidad tiene su forma de conferir la calidad de Comunero a los j?venes que van llegando a la mayor?a de edad. En algunas comunidades el joven tiene que cumplir con el cargo de Alguacil, un cargo de autoridad pol?tica de primer grado, por un a?o; entonces, reci?n pasa de la calidad de Wayna o Maqta, joven, a la calidad de Taytalla, se?or Comunero. Aqu? no se tiene en cuenta la edad cronol?gica, pues personas que nunca han hecho el cargo de Alguacil, por razones de viaje por ejemplo, seguir?n siendo Wayna o Maqta aunque tengan 50 a?os, y no participar?n en los trabajos comunales de la Minka, salvo hasta cumplir con los requisitos, aunque ya viejos, si es que desean incorporarse con derechos y deberes al seno de la Comunidad.
3. Mita: Era la obligaci?n de los Ayllu (como grupo social) aportar con fuerzas de trabajo para la construcci?n, el cuidado o sembrado de los bienes nacionales administrados por el estado. En la ?poca del Tawantinsuyu (nuestro estado mayor cuya capital fue el Cusco) se construyeron caminos, puentes, se ten?a que explotar las minas, cuidar los animales designados al Sol y al Inka (gobernante), sembrar tierras estatales, construir las Waka ( Templos Sagrados), etc., todo en forma de trabajo colectivo por los miembros de los Ayllu.
En todos estos actos se hac?an infinidad de ceremonias sagradas, solemnes fiestas con suficientes comidas y bebidas ( en aquellos tiempos se tomaba la Aqa, una cerveza de ma?z) proporcionados por la administraci?n estatal. Todos estos bienes nacionales, aparte de servir para la manutenci?n de los gobernantes en ejercicio y para los oficios rituales y ceremoniales, eran dispuestos en su mayor?a para los usos y el consumo del pueblo. Se sabe, por ejemplo, que en los caminos, que eran como una red por todo el territorio nacional, a cada 33 kil?metros hab?a un Tampu (almac?n de recursos alimenticios), all? los viajeros pod?an descanzar y alimentarse y, mayormente, los alimentos serv?an como prevenci?n para los tiempos de las cat?strofes naturales. Cuando llegaron los espa?oles mal utilizaron los Tampu y convirtieron a la instituci?n de la Mita a una forma de explotaci?n del ser humano, pues retomando este sistema vieron que pod?an contar con la mano de obra gratuita de los indios. Era tal la cantidad de alimentos almacenados en los Tampu que sirvi? a los espa?oles, por 12 a?os, dedicarse s?lo a la explotaci?n de las minas, sin cultivar nada en todo ese tiempo. Y, claro, luego vino la hambruna, pues los terrenos de cultivo se hab?an vuelto eriazos y las semillas se hab?an perdido, etc.
La Mita ya no se practica porque los pueblos indios ya no somos estado, somos pueblos y naciones sin estado, estamos inmersos dentro de las Neo-Naciones Estado de corte occidental. Pero el Ayni y la Minka est?n plenamente vigentes dentro de nuestras comunidades y nuestros Ayllu, aunque luchando constantemente contra las formas individualizantes y monetaristas del sistema capitalista.
Por:Salvador Palomino Flores
(Desde Dinamarca)
Fuente: Movimiento Indio Peruano
Tambi?n se hace Reciprocidad con el entorno sagrado cuando se hacen ritos y ceremonias en agradecimiento a las fuerzas mayores y a los seres divinos. Nuestra relaci?n rec?proca con los Apu, Achachila o Wamani (Monta?as Sagradas), con entrega de nuestras propias energ?as mediante ofrendas, nos aseguran el incremento y abundancia de nuestros animales, pues, en nuestro pensar, son las monta?as los due?os verdaderos de los animales dom?sticos y salvajes. Igual, cuando sembramos la tierra pedimos permiso y rogamos a la Pacha Mama (Madre Tierra) que nos d? los granos y todos los alimentos vegetales en abundancia. Y ellos, con regocijos y alegr?a, nos lo brindan si las ofrendas han sido a su entera satisfacci?n.
En los tiempos ant?guos y en la actualidad, son tres las instituciones fundamentales de Reciprocidad:
1. Ayni: Es la instituci?n primaria de ayuda m?tua dentro de las Comunidades, se realiza al interior del Ayllu como familia. Ayllu es el nombre de la familia nuclear y extensa y es, adem?s, nombre del grupo social que es base de las organizaciones mayores como la Comunidad, o del estado en los tiempos del Tawantinsuyu.
Todos los actos trascendentes o principales de una familia: Construir una casa, marcar el ganado, cultivar y cosechar en los terrenos, casos sociales como matrimonios, o casos furtuitos como difunciones, etc., todos son tomados en cuenta y observados por los parientes y amigos, pues inevitablemente tendr?n que participar en ellos por fuerza moral y costumbres. En el amanecer del d?a anterior al acontecimiento, la familia festejante visita, casa por casa, a los familiares y amigos, realizando el Yuyachikuy ( ?hacer recordar? ? invitar), lo hacen ofreci?ndoles algunas copas de licor y pu?ados de la sagrada hoja de la coca. En el d?a del trabajo, llegan los familiares y amigos con sus herramientas, las mujeres con porciones de alimentos, con sus instrumentos los m?sicos, hasta grupos de canto y de danza, y los Yatiri o Misayuq con sus implementos para la ceremonia sagrada en honor a la Pacha Mama y los Wamani, en agradecimiento, siempre, por los beneficios recibidos. Los due?os de casa los reciben con suficientes alimentos y bebidas, los que se consumen en medio del jolgorio antes del inicio del trabajo acordado. En algunas partes se trabajan cantando, y en otras al son de m?sica y cantos. Los due?os de casa observan minuciosamente quienes han venido, qu? han tra?do y c?mo han procedido en todo el trabajo del d?a, pues, llegado el momento, ellos tambi?n tendr?n que proceder igual en casa y trabajos de los hoy visitantes, como retorno de lo recibido.
El Ayni es, pues, una reuni?n familiar, colectiva, una ceremonia de agradecimiento a nuestras fuerzas espirituales mayores y es, tambi?n, fiesta, alegr?a, que consolidan y reafirman el car?cter colectivo y comunitario de la organizaci?n comunal ind?gena.
2. Minka: En las actuales comunidades ind?genas existen tierras, bienes o animales como propiedad particular/familiar, donde ya se expresan mayores y menores riquezas, a causa de la introducci?n de la propiedad privada y los sistemas de compra y venta que hacen que surjan ?los m?s ricos? y los despose?dos. Sin embargo, en compensaci?n a esta afrenta ?moderna? que nos resquebraja, tambi?n existen los bienes colectivos comunales: Tierras de sembr?o y de pastos, recursos como r?os (con sus peces), monta?as, lagos (con sus peces y aves silvestres), ?rboles, arbustos, o los caminos, las calles y las plazas, como los templos o lugares sagrados, todos como un bien com?n. La Minka se caracteriza por ser trabajos o acciones a favor de la preservaci?n de los bienes comunales y para los cultivos o cr?a de ganado como bien comunal. El pensamiento para el ejercicio de la Minka es: ?Si puedo beneficiarme con los bienes colectivos, pues, debo entregar mi fuerza de trabajo, en reciprocidad, para cuidarlos y reproducirlos.
Los organizadores son los Varayuq o Autoridades comunales, ellos los convocan mediante asambleas generales en la plaza p?blica, y all? determinan la tarea a realizar, el lugar y el d?a. Las mismas autoridades, con fondos comunales, se encargar?n de proveer los alimentos, adem?s de distribuir coca, cigarrillos y licor en ciertos momentos del trabajo. Igual que para el Ayni, los ritos, las ceremonias, la m?sica, el canto y el baile tambi?n est?n presentes.
A la Minka s?lo est?n obligados asistir los que ostentan la calidad de Comunero, uno por familia, las viudas asisten ellas mismas, o sus representantes contratados, a falta del marido. Cada Comunidad tiene su forma de conferir la calidad de Comunero a los j?venes que van llegando a la mayor?a de edad. En algunas comunidades el joven tiene que cumplir con el cargo de Alguacil, un cargo de autoridad pol?tica de primer grado, por un a?o; entonces, reci?n pasa de la calidad de Wayna o Maqta, joven, a la calidad de Taytalla, se?or Comunero. Aqu? no se tiene en cuenta la edad cronol?gica, pues personas que nunca han hecho el cargo de Alguacil, por razones de viaje por ejemplo, seguir?n siendo Wayna o Maqta aunque tengan 50 a?os, y no participar?n en los trabajos comunales de la Minka, salvo hasta cumplir con los requisitos, aunque ya viejos, si es que desean incorporarse con derechos y deberes al seno de la Comunidad.
3. Mita: Era la obligaci?n de los Ayllu (como grupo social) aportar con fuerzas de trabajo para la construcci?n, el cuidado o sembrado de los bienes nacionales administrados por el estado. En la ?poca del Tawantinsuyu (nuestro estado mayor cuya capital fue el Cusco) se construyeron caminos, puentes, se ten?a que explotar las minas, cuidar los animales designados al Sol y al Inka (gobernante), sembrar tierras estatales, construir las Waka ( Templos Sagrados), etc., todo en forma de trabajo colectivo por los miembros de los Ayllu.
En todos estos actos se hac?an infinidad de ceremonias sagradas, solemnes fiestas con suficientes comidas y bebidas ( en aquellos tiempos se tomaba la Aqa, una cerveza de ma?z) proporcionados por la administraci?n estatal. Todos estos bienes nacionales, aparte de servir para la manutenci?n de los gobernantes en ejercicio y para los oficios rituales y ceremoniales, eran dispuestos en su mayor?a para los usos y el consumo del pueblo. Se sabe, por ejemplo, que en los caminos, que eran como una red por todo el territorio nacional, a cada 33 kil?metros hab?a un Tampu (almac?n de recursos alimenticios), all? los viajeros pod?an descanzar y alimentarse y, mayormente, los alimentos serv?an como prevenci?n para los tiempos de las cat?strofes naturales. Cuando llegaron los espa?oles mal utilizaron los Tampu y convirtieron a la instituci?n de la Mita a una forma de explotaci?n del ser humano, pues retomando este sistema vieron que pod?an contar con la mano de obra gratuita de los indios. Era tal la cantidad de alimentos almacenados en los Tampu que sirvi? a los espa?oles, por 12 a?os, dedicarse s?lo a la explotaci?n de las minas, sin cultivar nada en todo ese tiempo. Y, claro, luego vino la hambruna, pues los terrenos de cultivo se hab?an vuelto eriazos y las semillas se hab?an perdido, etc.
La Mita ya no se practica porque los pueblos indios ya no somos estado, somos pueblos y naciones sin estado, estamos inmersos dentro de las Neo-Naciones Estado de corte occidental. Pero el Ayni y la Minka est?n plenamente vigentes dentro de nuestras comunidades y nuestros Ayllu, aunque luchando constantemente contra las formas individualizantes y monetaristas del sistema capitalista.
Por:Salvador Palomino Flores
(Desde Dinamarca)
Fuente: Movimiento Indio Peruano
