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Mi?rcoles, 28 de noviembre de 2007

Cosmovisi?n Andina: Espiritualidad C?smica Andina

Todos los pueblos, en sus propias lenguas, tienen t?rminos o nombres para indicar sus actitudes frente a sus seres divinos o sagrados. Los de la cultura occidental, que hablan lenguas provenientes del Lat?n, lo llaman Religi?n.

El hermano Amawta (sabio) boliviano, don Valent?n Mejillones, afirma que nosotros los indios no podemos llamar Religi?n a nuestra pr?ctica sagrada, sino, Espiritualidad. Pues, los occidentales y los indios no estamos tratando de las mismas formas de actitud sagrada: Religi?n viene del lat?n Re-ligare que significa servir de nexo, unir. Los occidentales creen ( por dogma y por f?) en un cielo donde moran Dios y su corte celestial y, en ese pensar, el ser humano est? muy lejos y separado, est? aqu? en la tierra, su morada. As?, la Religi?n, mediante ritos y ceremonias une o acerca a los humanos con sus seres divinos, con quienes s?lo se ir?n a juntar despu?s de la muerte. Los pueblos indios somos el ?Microcosmos dentro del Macrocosmos?, y el Macrocosmos es el cosmos, el universo y la naturaleza, sagrados inmanentes, en cuyas entra?as los humanos, los pueblos y todos los seres vivientes estamos inmersos, integrados, por tanto participando a la vez de los mismos estados divinos y sagrados. En esta gran familia c?smica nos unen y entrelazan energ?as y fuerzas innatas, y a esto llamamos Esp?ritu de los seres y de las cosas.



Como pr?ctica cultural de la instituci?n de la Reciprocidad nuestros pueblos hacen ritos y ceremonias como agradecimiento y reconocimiento a nuestros seres en?rgicamente mayores dentro del cosmos: Wiraqucha (energ?a c?smica total), Inti (Sol), Killa (Luna), Chakana (Cruz del sur), Chaska (Venus), Illapa (Rayo), Chirapa (Arco Iris), Pacha Mama (Madre Tierra), Mama Qucha (Madre Mar), Wamani o Achachila (Cerro Sagrado), Amaru (R?o Sagrado), Wanka Rumi (Piedra Sagrada), Mallki (Antepasado Sagrado), Waka (Lugar o Templo Sagrado), Illa (Objeto representativo de lo Sagrado), etc., y a los seres que los representan: C?ndor, Puma, Aguila, Serpiente, etc., que con sus fuerzas y energ?as hacen que exista la vida en bienestar, armon?a y paz en la naturaleza.

Nuestros Willaq Umu, Amawta, Yatiri o Misayuq, especializados en los rituales y ceremonias, ofrendan nuestras propias energ?as y las energ?as de las cosas escogidas (flores, granos, frutos, semillas, fetos de animales, minerales, etc.) a nuestros entes sagrados, ellos lo reciben como ?alimentos? y se regocijan, para luego congraciarnos, en reciprocidad, con energ?as c?smicas para la buena vida de todo ser viviente y para la armon?a en el entorno de nuestras existencias. En nuestro pensamiento y pr?ctica espiritual y social no se puede recibir nada sin retornar algo a cambio, principio formidable que hace que nuestras sociedades se mantengan siempre en igualdades arm?nicas sin que surjan los acumuladores o los explotados. Es a toda esta forma de actitud sagrada que, m?s propiamente, llamamos Espiritualidad, y no Religi?n.



Sincretismo: Hace 515 a?os que europa invadi? los Andes, nos trajeron otras culturas, otro sistema de vida, diferentes religiones, las que nos impusieron sin lugar a reclamos. Sin embargo, en todo este tiempo, nuestros pueblos crearon y ejercen ?Mecanismos de Defensa Cultural? para seguir existiendo, y en este juego a la afrenta hasta nos hicimos cristianos o cat?licos, nos convertimos en bi-culturales, en espiritualistas/religiosos, pero nunca jam?s olvidamos lo nuestro, pues cada cosa la realizamos en su lugar y en su momento. En esta situaci?n de ejercicio de lo propio desarrollamos estrategias: Como cultura dominada, nos prestamos o enajenamos elementos rituales de la cultura dominante para indianizarlos ? incorporarlos a las formas de nuestra propia Espiritualidad. Es as? que en muchas partes Santa Elena, por ejemplo, es nuestra Pacha Mama; Santiago el Ap?stol es el Illapa; la Vera Cruz nuestra Chakana; o San Juan convertido en ?Hatun San Juan? (San Juan Mayor) y en ?Uchuk San Juan? (San Juan Menor) representa a nuestros Illa, que eran y son Hatun Illa (Illa mayor) y Uchuk Illa (Illa menor). A este intercambio de elementos y aparente trastocaci?n de funciones de seres divinos occidentales y andinos algunos intelectuales sociales lo llaman Sincretismo, y afirman que la espiritualidad ind?gena y la religi?n cristiana han dejado de ser lo que son y que ambos se han fusionado para formar una sola tercera resultante. Esta posici?n es falza y una trampa, si la aceptamos s?lo contribuiremos a la desaparici?n m?s r?pida de la espiritualidad ind?gena, puesto que aqu? no hay complementaciones ni relaciones arm?nicas, sino una contienda constante entre la religi?n dominante y la espiritualidad dominada. Adem?s, es imposible una uni?n entre ambos sistemas porque son diametralmente opuestos en sus formas y en sus objetivos.



La Religi?n cristiana est? muy extendida en Latinoam?rica, se afirma un 92% de cat?licos en el Per?, pero en este c?lculo no se ha observado la situaci?n espiritualidad/religi?n que es pr?ctica de personas en paises con fuerte presencia ind?gena.

En las ?ltimas d?cadas hay una significativa invasi?n de las sectas protestantes, especialmente en los territorios indios; posiblemente haya una incentivaci?n de las estrategias que emplea occidente para avasallar y sojuzgar culturas ind?genas para la expoliaci?n econ?mica, es conocido que para ello atenta primero contra las fuerzas de la identidad cultural de los pueblos, mediante la imposici?n de la religi?n, principalmente la protestante. Dentro de ellos, frente al avasallamiento hegem?nico del sistema occidental capitalista y sus secuelas depredantes, un grupo de sacerdotes cristianos han optado por ponerse al lado de los pobres y los desamparados y, afirman, tratar ?de extender el sentido social y comunitario que es inmanente al cristiano aut?ntico?. Esta nueva tendencia dentro del cristianismo se llama Teolog?a de Liberaci?n. De todas maneras, los pueblos indios no s?lo estamos enmarcados dentro de la categor?a de pobres, somos pueblos y naciones diferentes y buscamos la recuperaci?n y reveindicaci?n de nuestras tierras y territorios, tener autonom?a, cultura propia, lengua propia, espiritualidad propia dentro de los territorios de las Neo-Naciones Estado. Y rechazamos tajantemente el paternalismo, en cualquier forma que se nos presente.



En el mundo, donde se ha entrado a la etapa de una globalizaci?n total, ya no habr?n pueblos geogr?ficamente aislados y todas las culturas recibir?n el acercamiento de otros dis?miles, se quiera o no se quiera. El problema, en la preservaci?n de lo propio en su autenticidad, no est? en el rechazo de lo diferente, sino, en la convivencia. Uno de nuestros principios filos?ficos dice: ?La igualdad en la diferencia?, y ello nos orienta a la tolerancia de lo ajeno o distinto. Se puede vivir en un mismo territorio entre diferentes, pero para ello necesitamos la tolerancia y el respeto m?tuo, sin imposiciones de ning?n lado, sin embargo, seguramente, necesitaremos primero destruir de nuestras mentes y de nuestras actitudes sociales el racismo, el hegemonismo, la discriminaci?n, el unilateralismo y, aceptarse un mundo plural.

Por Salvador Palomino Flores

(Desde Dinamarca)

Fuente: Movimiento Indio Peruano

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